第十四讲、咱先讲个“理”

前面说了一堆空话，实在还是在论述一个道理，就是八字命理学的存在有没有公道性，是不是有道理，是不是有文化价值，有没有黑格尔所言“存在就是公道的”价值系统。为了弄明确八字命理学存在的公道性，咱还得从讲“道理”开端。

要说这个问题就是小老鼠拉出个大铁锨了。

“道理”在中国古代文化中是中国汉文明的核心之核心。“道理”在汉文化中是天道、人性、格物、至理的出处，引申到思想学就是自然法则，而自然法则则是从“格物致知”开真个。

儒家在《礼记·大学》中说：“致知在格物，物格而后知至。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”《礼记?大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

宋代理学家程颢说：“格、至也。穷理而至于物，则物理尽。”

朱熹说：“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”…“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有未尽也。”

这几句话翻译过来就是，凡事物都有本质和规律性，本源和原始性，有一条既定的发展轨道，有一个既定的格式、模式、范本，也就是物之“理”。要懂得事物形成的因果关系，就必须沿着事物的发展轨道向事物的原点进军，找到事物的原始点，找到事物的本质和规律性，找到事物的本源和原始性，这样你才干看到事物的至“理”。

可见华夏民族自古就是一个讲追本溯源的民族，是一个讲道理、理性文化发达的民族，处处以“理”服人。

生活中你会看到，中国人凡事以理为先，假如两个人产生争执，第一句话必是：“咱先讲｀道理＇”，争执到最后回结到一句话也是“你这人讲不讲｀道理＇”。即便是争斗到法官那里，我们仍然会说：“咱论事不论人，咱先讲｀理＇”。法官在断定这件事情也会说：“咱就事论事，依‘理’来，依‘法’判。”中国人多么壮大的理呀，可以比肩法律。“理”可以说在中国人心中就是文明的灯塔。那么，这个“理”到底是个什么“理”呢？

明代王阳明说“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是往其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要往其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’’，穷理即是‘明明德’。”

《钦定全唐文》说“物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。“

我说：树有年轮，出必有因；物是人非，出必以理；理是因果、理是天道、理是规矩、理是法则，理是本源，理是循环往复，可以复辟；无理不足以行王道，无理不足以行事道，无理不足以正德行。往小处说一个家庭事事论理，讲规矩，其家必兴；往大处说一个国家凡事讲国理，讲规矩，其国必昌。

这就是中国人处处都挂在嘴上的“理”，也是中国传统文化的核心“格物致知”的由来，引经据典地说这么多，实在中国传统文化就是讲追本溯源的文化。中国传统文化的根就是寻根问宗，追本溯源，凡事都会穷尽其能追究事物的本源，从本源追究事物本质和规律性的道理，也就是文化。

华夏民族是一个讲“道理”的民族，华夏人无论走到哪里，必以“理”为先，所以说中国传统文化无论从何处论，都与西方哲学不相干，不是一个系统，但是还是有很多所谓的大家们偏偏爱好把“国学”向西靠，给中国传统文化套上西方哲学的光环，把所有的中国古代思想家都冠以哲学家的名号。

实在呢？实在中国古代的思想家从来都是广义论学者，学问泛泛到全部宇宙空间，从不为一件小事啧啧不休，也不单纯在某一种学问高低工夫。

正确的说，华夏民族是一个寻根问宗，追本溯源讲道理的民族，我们的文化讲追本溯源，讲因果关系，讲循环往复、讲王道法则、讲道德规范，讲事事规矩，讲经验逻辑，寻求经验正确；我们的一切学问都是从讲“道理”开真个，不只是专注于某一件事物之上，而是针对宇宙万物。因此，我们的学问叫经验逻辑学，更正确应当叫“理学”。

我们的政治学问叫理学，我们的人文思想叫理学，我们的宗教文化也叫理学，不叫哲学，重要的事情说三遍哟！！！我们的学问叫“理学”！不叫哲学！

哲学是什么？哲学是客观逻辑学，而我们的学问是理性感观逻辑学。哲学是从一到二再到三的三角协议理论，而我们的学问是从一点到两点的中点平衡理论。西方哲学讲缺点论，否定一切现成的知识架构，讲究创新发展，讲究存在的公道性。但东方理学则讲事物的既定性，追究事物的本源理性，寻求事物的循环发展，讲究事物的直接经验、中庸性与覆辙性。


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